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17 avril 2022

アポカタスタシス (ウィキペディア)



アポカタスタシス

アポカタスタシス(/æpoʊkəˈtæstəss/) は、ギリシャ語の ἀποκατάστασις (apokatástasis) に由来し、再構成または復元を意味する。 [1] 聖書の使徒言行録3章21節は万物のアポカタスタシスを語っており、この箇所は通常、普遍的な救済を教えるものとは理解されていないが[2]、アポカタスタシスという言葉は通常、地獄や悪魔に呪われている者も含め、すべての者が最終的に救われるという信念を指すのに使われる[3][4][5]。
目次

    1 語源と定義
    2 概念
        2.1 ストイック主義
        2.2 ユダヤ教
        2.3 新約聖書
        2.4 パトリックスキリスト教
        2.5 グノーシス主義
    3 キリスト教神学において
        3.1 初期キリスト教
        3.2 ルター
        3.3 19世紀の普遍主義
        3.4 最近の作品
    4 参照
    5 参考文献
    6 書誌事項

語源と定義

アポカタスタシスは「回復する」という意味のギリシャ語の動詞apokathistemiに由来するが、最初に教義として現れたのはゾロアスター教における創造の3回目である[6]。この期間はウィザリシュンまたは歴史の終わり-悪が破壊されて世界が元の状態に回復する分離と解決の時[7]として言及された。 [アポカタスタシスの考えは、天体が一定期間の後に元の位置に戻るという概念を含む古代の宇宙サイクルの概念から派生した可能性がある[8]。

A Greek-English Lexicon (i.e. Liddell-Scott-Jones, with expansion of definitions and references) の項目には、次のような用例が示されている。

    ἀποκατάστǰσις, εως, restoration, re-establishment.など。

        "τοῦ ἐνδεοῦς" アリストテレス MM, 1205a4; into its nature εἰς φύσιν id. 1204b 36, 1205b 11;
        位置への復帰、Epicurus, Epistolae, 1, p.8 U.。
        特に軍隊の陣形、運動の反転、Asclepiodotus, Tacticus, 10.1, 10:6, etc.; 一般的に
        すべてのものの "πάντων" 使徒行伝』3.21;
        魂の、プロクロスは、Institutio Theologica、199。
        肉体を元の姿に戻す "τῆς φύσιος ἐς τὸ" カッパドキアのアレタイオスCD1.5、病気からの回復、SA1.10。
        "τῶν ὁμήρων εἰς τατρίδας" ポリュビオス 3.99.6; εἰς ἀ. ἐλθεῖν, 都市の情勢回復に、4.23.1;

    占星術的な使用。

        ἀ. ἄστρων 星が前の年と同じ天の場所に戻ること、Plutarch 2.937f, Diodorus Siculus 12.36 など、特にソティックのサイクルが完了したときのシリウスの黄道面上昇に合わせて放浪のエジプト新年が回復すること[9] 。
        宇宙周期の周期的回帰、Stoicorum Veterum Fragmenta 2.184,190;
        惑星の、以前の時代に占有していた天の場所への回帰、Antiochus of Athens ap. Cat.Cod.Astr. 7.120,121;しかし、黄道帯の回転、Paulus Alexandrinus Paul.Al.T.1; 反対はantapocatastasis ἀνταπ. (q. v.), Dorotheus of Sidon Doroth. ap. Cat.Cod.Astr.2.196.9;
        日食後の太陽と月の復元、プラトン Axiochus 370b.

この語はパピルスにそれなりに多く見られる[10]。
概念
ストイシズム

エドワード・ムーアによれば、アポカタスタシスが最初に正しく概念化されたのは、初期ストア派思想、特にクリュシッポスによるものである。惑星や星が本来の天体のサイン、すなわち元の位置に戻ること(アポカタスタシス)は、宇宙の大火(エクピロシス)を引き起こすとした。原初の位置とは、天体が蟹座に一直線に並ぶことであると信じられていた。その後、火から再生が始まり、この破壊と再生の交互のサイクルは、神のロゴスと相関していた。アンタポカタスタシスは、星と惑星が山羊座に整列するときの逆再生であり、これは普遍的な洪水による破壊を示すものである[11]。

ストア派はゼウスを、宇宙を構成する膨張と収縮を繰り返す火と同定した。ライプニッツは死の直前に書かれた2つのエッセイ『アポカタスタシス』と『アポカタスタシス パントン』(1715年)で、ストア派とオリゲンの哲学の理解の両方を探求した[12][13]。
ユダヤ教
ヘブライ語聖書における「回復する」「戻る」という概念は、マラキ4:6で使われているように、一般的なヘブライ語の動詞 שוב[15] で、セプトゥアギンタではアポカタスタシスの動詞形が唯一使われています。これはヨブの運命を「回復」させる際に使われ、捕虜の救出や帰還、エルサレムの復興などの意味でも使われる。

これはハシディック・ユダヤ教におけるティックン・オラムの概念と類似している[16]。
新約聖書

アポカタスタシスという言葉は、新約聖書では使徒3章21節に一度だけ登場する[17]。ペテロは障害のある乞食を癒し、それから驚いた見物人に向かって演説した。彼の説教は、イエスをアブラハム契約の成就者であるユダヤ人の文脈に設定し、こう言っている。

    [19] そこで、あなたがたは悔い改めて、改心しなさい。そうすれば、主の前から清めの時が来て、あなたがたの罪が帳消しになるであろう。[21] この方は、万物が回復する時まで、天がお迎えしなければなりません。
    - 使徒言行録3:19-21 KJV

文法的には、関係代名詞 "ὧν" は ("of which", 主格複数), は "χρόνων" を指す可能性もある。(回)または "πάντων"(πάντων)。(「すべての」または「すべてのもの」)、つまり、神が語った時代か、神が語った万物のどちらかであることを意味する[18]。

ペテロが「神が語られたすべてのもののアポカタスタシス」を使用したことについて取られる通常の見解は、それがイスラエル王国および/またはエデンの園の回復を指し、「これまでに存在したすべてのもの」ではないとするものである[19]。

アポカタスタシスの動詞形は、セプトゥアギンタのマラキ3:23LXX(=マラキ4:6)で、エリヤが子供たちの心を父祖に戻すという預言、マタイ17:11(「彼はすべてのものを回復する」)で、マラキと響き合い、ヘブル13:19(「私が早くあなたのもとに回復できるように」)にも見られます。

19世紀のドイツの神学者ヤコブ・エッカーマンは、「『万物の復活』をキリストの教義による宗教の普遍的な改正を意味し、『清めの時』を再生の日、メシアの時代と解釈している」[20]。
教皇庁キリスト教団

初期キリスト教におけるアポカタスタシスの意義は、今日、再評価されている。特に、普遍的救済の最も顕著な提唱者としてしばしば挙げられるオリゲンが、実際にそのような教義を教え、あるいは信じていたかどうかが現在では疑問視されている[21][22][23]。

Frederick W. Norrisは、"Apokatastasis", The Westminster Handbook to Origen, 2004という論文の中で、普遍的救済の問題に関して、オリゲンが取る立場はしばしば矛盾しているように見えると述べている。その上で、オリゲンは排他的救済と普遍的救済のどちらを強調するかは決めず、どちらかの場合を厳密に排除し、それゆえオリゲンはおそらくより大きな効果を求めて経済的に救済の見方を「オープン」にしておいたと結論付けている[24][25][26] 一方、ブライアン E. デイリーは『ハンドブック・オブ・パトリスティック・エスキャトロジー』で、オリゲンがすべての人間の最後の救済を強く信じ、それを時にアポカタスチスと称していると主張した[27]。

アレクサンドリア学派はプラトン主義の用語と思想をキリスト教に適合させながら、新しい信仰を他のすべての信仰と説明し区別していた[28][29]。 アポカタスタシスの形態は、ニュッサのグレゴリウスにも起因し[30]、おそらくミラノのアンブロースに起因するアンブロシアスターにも帰属している。ナジアンツオスのグレゴリウスは決断に至ることなくそれを議論した。

やがてオリゲンは、アポカタスタシスに特化したものではないが、各地の公会議で初代教会全体が非難され始めた[31]。 これは6世紀に決定的に変わった。コンスタンティノープルの地方シノドス(543)はアポカタスタシスの一形態をアナテマとして非難し、アナテマはコンスタンティノープルの第5回エキュメニカル公会議(553)に正式に提出されることになった。553年のオリゲンに対する15のアナテマのうち14番目にアポカタスタシスという用語が出てくる:「もし誰かが・・・この見せかけのアポカタスタシスにおいて、霊だけが偽りの前世のように存在し続けると言うならば、彼をアナテマとせよ」[32]。

第5回エキュメニカル公会議では、第8会期の判決で「オリジェン」と彼の「不敬な著作」を非難した-第5会期中にオリジェンの非難が「最近」と記述されているので、おそらく543と553のアナテマによって彼に帰属する教えへの言及と思われる[33]。

Konstantinovsky (2009)[34] は、コンスタンティノープルのシノドス(543年)以前のキリスト教の著作におけるアポカタスタシスの使用と「オリゲニスト」とエヴァグリウス・ポンティカスに対して宣告されたアナテマ(553年)は中立的で、主に行為3:21のペテロの「語られた全てのものの回復」(restitutio omnium quae locutus est deus)と同様の概念を指し、例えばこれまでにあった全ての魂が普遍的に和解することではありませんでしたと述べている。


アナテマの「公式」な性質は、その後、改めて強調された。ニケア第二公会議では、コンスタンティノープル第二公会議がオリゲンを断罪したことを文中で明示的に肯定するとともに、永遠の天罰の存在を教え、「万物の回復」[citation needed]を明確に否定しており、ラテン語ではアポカタスタシスに言及するものである[35][36]。

最近では、代表的なキリスト教学者であるイラリア・ラメッリが、オリゲンはアポカタスタシスの教義を受け入れただけでなく、それが彼のすべての神学的・哲学的思想の中心であったと結論づけている。彼女は「オリゲンの思想において、アポカタスタシスの教義は彼の人間学、終末論、神学、歴史哲学、神義論、釈義と織り込まれている。オリゲンの思想を真剣に、深く理解する者にとって、アポカタスタシス説を他のすべてから分離し、それを拒否するが残りを受け入れることは不可能である」[37]と述べている。
グノーシス主義

グノーシス派のフィリップ180-350cの福音書は、この言葉自体は含んでいるが、普遍的な和解は教えていない。

    再生と再生のイメージはある。再生と再生のイメージがあり、イメージによって生まれ変わることが必要であることは確かである。どちらか?復活です。イメージはイメージを通して再び蘇らなければならない。花嫁の部屋とイメージは、イメージを通して真理に入らなければなりません:これが回復(アポカタスタシス)です。父と子と聖霊の名を生み出す者は、そうしなければならないだけでなく、あなたがたのためにそれらを生み出してきたのです。もし人がそれらを獲得しないなら、名前(「キリスト者」)もその人から奪われることになる[38]。

キリスト教神学において
初期キリスト教

アレクサンドリアのクレメンス(c. 150 - c. 215)は一般的にアポカタスタシスという言葉を、宇宙やすべてのキリスト教徒ではなく、「グノーシス派」キリスト教徒の「回復」を指すのに用いているが、普遍的な意味合いを持つ[39]。

上に示したように、オリジェン(186-284)の立場には異論があり、『ニュー・ウェストミンスター教会史辞典』などの最近の著作では、アポカタスタシスは普遍的な救済を伴うと教えているとしている[40]。

初期キリスト教の神学的用法では、アポカタスタシスは万物が元の状態に究極的に回復することを意味し、初期の支持者はまだ煉獄状態を伴うと信じていた[41]。 オリゲンとニュッサのグレゴリオは共に、すべての被造物が救われると自信をもって教えていた[42]。

当時はまだ非常に柔軟な言葉だったが、6世紀半ばには、今日通常意味するように、普遍的な救済に関する特にオリゲネス的な教義を指す、事実上の専門用語になった[43]。

告白者マクシムスは、悪人に対する永遠の罰の警告とともに、「普遍的な」救いのための神の計画を概説した[44]。 彼はアポカタスタシスを、高潔な個人の回復、自然の回復、魂の罪深い力の回復の3つに分割した。これらのうち最後のものは、罪人であっても神に対する明確な知識に回復されることを意味するが、マクシムスは、彼らが正しい者と同じように神との交わりに到達することはなく、したがってある意味で永遠に罰せられると信じていたようである[45]。
ルター

ヴルガータ訳のアポカタスタシス「in tempora restitutionis omnium quae locutus est Deus」(「神が語られたすべてのものの返還」)は、ルターによって天地創造の返還の日という意味で取り上げられたが、ルターの神学では返還の日は復活と裁きの日でもあり、悪人の返還ではなかった。 [ルターの聖書では、ギリシャ語のアポカタスタシスをドイツ語のヘルヴィーダーゲブラヒト・ヴェルデで表現し、「連れ戻される」[47]とした。この意味はルター派の説教で使われ続けた[48]。

ルターは、悪魔が最終的に祝福に至るという信仰を明確に否定した[49][50]。
19世紀の普遍主義
19世紀から20世紀初頭にかけて、Hosea Ballou (1829), Thomas Whittemore (1830), John Wesley Hanson (1899), George T. Knight (1911) などの万国主義者が出版したいくつかの歴史書は、普遍的和解への信仰は初期キリスト教と宗教改革に見られるとし、オリジェン、アレクサンドリアのクレメンス、その他の人々の信仰を普遍主義者の信念として主張した。



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